Exco Hujjah
Wednesday, August 18, 2010
http://www.drhayei.com/2010/08/isu-isu-syariah.html
Pemindahan Organ Khinzir Kepada Manusia
SOALAN
Apa pandangan Ustaz tentang pendermaan organ dan adakah masyarakat di Malaysia yang beragama Islam boleh mengamalkannya. Adakah ianya bertentangan ajaran Islam. Apakah akibatnya seseorang muslim menderma organnya kepada orang bukan muslim dan sebaliknya. Bolehkah pendermaan organ ini melibatkan organ khinzir kerana didapati organ khinzir lebih dekat persamaannya dengan organ manusia.
- Abdul Qahhar AW
JAWAPAN
Saudara Abdul Qahhar, Saya tidak mempunyai pandangan khusus dalam perkara ini, tetapi saya boleh jawab di sini patwa-fatwa yang say abaca dari beberapa lamanweb yang dikendalikan oleh beberapa ulama pada peringkat antara bangsa. Apa yang saya baca dan fgaham ialah pendermaan organ antara masalah masa kini yang memerlukan ijtihad dari para ulama dan pakar-pakar perubatan Islam. Sepanjang yang saya ketahui, ulama silam belum membincang masalah ini secara lanjut dan terperinci, kerana kes-kes pendermaan organ tidak berlaku pada zaman mereka. Bagaimanapun beberapa tokoh ulama semasa, seperti Dr. Ahmad al-Syarbasi, Syeikh Mutawalli al-Sya`rawi, Dr al-Qaradawi dan lain-lain pernah mengutarakan pendapat peribadi masing-masing. Saya cuba menelaah dan mengutip pandangan-pandangan mereka yang saya anggap bernas dan positif.
Pada dasarnya insan dicipta Allah supaya hidup bahagia, sihat, tidak menderita kesusahan dan keperitan. Jika badan ditimpa sakit, hendaklah dicari ubatnya, jika hidup susah hendaklah dicari jalan-jalan membahagiakannya.
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ [البقرة:158]
Terjemahan: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan tidak menghendaki kamu beroleh kesusahan (al-Baqarah: 185).
Pendermaan organ dan transplant anggota manusia pada manusia, adalah antara usaha dan langkah yang diambil para doktor bagi memulihkan kesihatan dan kekuatan kepada badan pesakit. Tujuan ini memang serasi dan tidak bertentangan kaedah-kaedah umum dalam Islam.
Menurut Dr al-Syarbasi: Ramai ulama berpendapat, jika pesakit itu memerlukan darah untuk meneruskan hayatnya, maka harus memindahkan darah daripada badan orang yang sihat kepada badan pesakit yang memerlukannya. Ulama juga mengharuskan pemindahan mata daripada insan yang sudah mati kepada yang masih hidup, jika pemindahan sangat diperlukan. (Yasalunak fi al-Din wa al-Hayat, 1/602)
Bagaimanapun, pemindahan itu tidak harus dilakukan sewenang-wenangnya, ia diharuskan hanya apabila keadaan sangat terdesak dan tiada lagi jalan lain yang boleh menyelamatkan hidup di samping syarat-syarat lain, antaranya penderma hendaklah dipastikan kematiannya terlebih dahulu, cukup keserasian antara anggota penderma dan penerima, diyakini atau sekurang-kurangnya sangkaan berat terhadap kejayaan pemindahan dan hendaklah melalui nasihat doktor pakar dalam bidang berkenaan.
Perlu diambil perhatian, keharusan yang diberi hanya apabila keadaan benar-benar terdesak atau darurat seperti yang ditakrifkan dalam kaedah Usul al-Fiqh. Ini bermakna pesakit tidak boleh mengguna lebih daripada kadar yang diperlukannya. Keadaannya sama dengan seorang yang terpaksa mengambil makanan yang haram dimakan, ia tidak harus mengambil lebih daripada keperluan bagi meneruskan hayatnya sahaja.
Pendermaan organ orang Islam kepada bukan Islam atau sebaliknya, tidak ada apa yang harus diragui, kerana organ-organ itu tidak boleh disifatkan sama ada muslim atau bukan muslim. Organ hanya bagaikan alat yang sama ada baik atau buruk bergantung sepenuhnya pada pengguna. Jika ia dipindah daripada orang kafir kepada orang Islam, dengan sendirinya menjadi anggota orang Islam yang tunduk kepada budaya dan cara hidup Islam. Organ itu akan diguna untuk salat dan ibadat kepada Allah.
Menurut Dr. al-Qaradawi: Anggota-anggota badan tidak memberi kesan kepada kekufuran atau keislaman seseorang, malah al-Qalb (hati) yang pernah disifat dalam al-Qur`an sebagai, sakit, sihat, hidup dan mati adalah merujuk kepada hati yang dirawat para doktor perubatan. Hati ini lain maksudnya dengan al-Qalb yang disifatkan sebagai beriman dan kufur, yang lebih memihak kepada aspek kerohanian yang menjadikan manusia samada sedar, berakal, berfikir atau sebaliknya (Fatawa Mu`sirah, 2/538).
Bagaimanapun derma kepada kafir harbi (yang tidak diikat sebarang perjanjian damai antara mereka dengan orang Islam) dan yang dipercayai hidupnya memusuhi Islam dan masyarakatnya, ulama berpendapat, organ tidak harus diderma kepada mereka. Bagaimana pendermaan harus diberi kepada mereka, sedangkan jika ia hidup sihat, akan digunakan tenaganya bagi mengkhianati Islam, sebagaimana pedang tidak harus dijual kepada bukan Islam yang dipercayai akan digunakan bagi memerangi umat Islam.
Tentang penggunaan atau pemindahan organ haiwan kepada badan manusia, seperti khinzir yang dihukum najis oleh al-Qur`an, kalaupun ia boleh dilakukan, maka hanya ketika terpaksa dan darurat sahaja, dengan kadar yang sangat terhad.
Al-Qur`an menyebut perkataan khinzir pada beberapa tempat. Iaitu dalam surah al-Baqarah, ayat 173, al-An`am, ayat 145 dan al-Nahl, ayat 115. Semuanya menyebut lahm al-khinzir (daging babi). Menurut Fuqaha`, daging yang dimaksudkan itu, meliputi seluruh badan dan juzuk-juzuk khinzir, tanpa kecuali. Namun begitu, ayat-ayat itu disebut khusus kepada makan, sedangkan yang dibicarakan di sini bukan makan tetapi mengguna, mengambil faedah atau transplant menurut istilah dalam perubatan moden.
Ulama semasa lebih cenderung berpendapat harus mengambil faedah daripada organ khinzir itu, kerana najis itu jika tertanggung pada luar badan, tetapi jika ia ditanam dalam badan manusia, maka lain pertimbangannya. Ini kerana dalam badan manusia memang banyak najis yang sedia ada, seperti tahi, darah dan sebagainya, walaupun begitu, tiada halangan bagi seseorang bersalat, membaca al-Qur`an, tawaf dan sebagainya, kerana najis itu ada dalam badan.
Dalam sebuah hadis Sahih meriwayatkan, Nabi saw menyuruh agar kulit bangkai kambing itu dimanfaatkan, setelah disamak bersih, walaupun diberitahu baginda bahawa kambing itu sudah menjadi bangkai, namun nabi tetap menyatakan, bangkai itu hanya haram dimakan, tetapi kulitnya boleh dimanfaatkan setelah disamak. (Sahih al-Bukhari, Kitab al-Zakah. Muslim, Kitab al-Haid)
Sebagai kesimpulan jawapan kepada soalan di atas, pemindahan anggota manusia boleh dilakukan, jika ada sebab dan keperluan yang mendesak, sama ada pemindahan sesama Islam atau kepada bukan Islam yang hidupnya tidak mengancam Islam dan masyarakatnya. Demikian juga dengan organ khinzir, ia harus dimanfaatjkkan, jika tiada lagi jalan lain bagi menyelamatkan hayat seseorang pesakit. Wallahu A`lam.
ahad
1.ogos.2010
Pemindahan Organ Khinzir Kepada Manusia
SOALAN
Apa pandangan Ustaz tentang pendermaan organ dan adakah masyarakat di Malaysia yang beragama Islam boleh mengamalkannya. Adakah ianya bertentangan ajaran Islam. Apakah akibatnya seseorang muslim menderma organnya kepada orang bukan muslim dan sebaliknya. Bolehkah pendermaan organ ini melibatkan organ khinzir kerana didapati organ khinzir lebih dekat persamaannya dengan organ manusia.
- Abdul Qahhar AW
JAWAPAN
Saudara Abdul Qahhar, Saya tidak mempunyai pandangan khusus dalam perkara ini, tetapi saya boleh jawab di sini patwa-fatwa yang say abaca dari beberapa lamanweb yang dikendalikan oleh beberapa ulama pada peringkat antara bangsa. Apa yang saya baca dan fgaham ialah pendermaan organ antara masalah masa kini yang memerlukan ijtihad dari para ulama dan pakar-pakar perubatan Islam. Sepanjang yang saya ketahui, ulama silam belum membincang masalah ini secara lanjut dan terperinci, kerana kes-kes pendermaan organ tidak berlaku pada zaman mereka. Bagaimanapun beberapa tokoh ulama semasa, seperti Dr. Ahmad al-Syarbasi, Syeikh Mutawalli al-Sya`rawi, Dr al-Qaradawi dan lain-lain pernah mengutarakan pendapat peribadi masing-masing. Saya cuba menelaah dan mengutip pandangan-pandangan mereka yang saya anggap bernas dan positif.
Pada dasarnya insan dicipta Allah supaya hidup bahagia, sihat, tidak menderita kesusahan dan keperitan. Jika badan ditimpa sakit, hendaklah dicari ubatnya, jika hidup susah hendaklah dicari jalan-jalan membahagiakannya.
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ [البقرة:158]
Terjemahan: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan tidak menghendaki kamu beroleh kesusahan (al-Baqarah: 185).
Pendermaan organ dan transplant anggota manusia pada manusia, adalah antara usaha dan langkah yang diambil para doktor bagi memulihkan kesihatan dan kekuatan kepada badan pesakit. Tujuan ini memang serasi dan tidak bertentangan kaedah-kaedah umum dalam Islam.
Menurut Dr al-Syarbasi: Ramai ulama berpendapat, jika pesakit itu memerlukan darah untuk meneruskan hayatnya, maka harus memindahkan darah daripada badan orang yang sihat kepada badan pesakit yang memerlukannya. Ulama juga mengharuskan pemindahan mata daripada insan yang sudah mati kepada yang masih hidup, jika pemindahan sangat diperlukan. (Yasalunak fi al-Din wa al-Hayat, 1/602)
Bagaimanapun, pemindahan itu tidak harus dilakukan sewenang-wenangnya, ia diharuskan hanya apabila keadaan sangat terdesak dan tiada lagi jalan lain yang boleh menyelamatkan hidup di samping syarat-syarat lain, antaranya penderma hendaklah dipastikan kematiannya terlebih dahulu, cukup keserasian antara anggota penderma dan penerima, diyakini atau sekurang-kurangnya sangkaan berat terhadap kejayaan pemindahan dan hendaklah melalui nasihat doktor pakar dalam bidang berkenaan.
Perlu diambil perhatian, keharusan yang diberi hanya apabila keadaan benar-benar terdesak atau darurat seperti yang ditakrifkan dalam kaedah Usul al-Fiqh. Ini bermakna pesakit tidak boleh mengguna lebih daripada kadar yang diperlukannya. Keadaannya sama dengan seorang yang terpaksa mengambil makanan yang haram dimakan, ia tidak harus mengambil lebih daripada keperluan bagi meneruskan hayatnya sahaja.
Pendermaan organ orang Islam kepada bukan Islam atau sebaliknya, tidak ada apa yang harus diragui, kerana organ-organ itu tidak boleh disifatkan sama ada muslim atau bukan muslim. Organ hanya bagaikan alat yang sama ada baik atau buruk bergantung sepenuhnya pada pengguna. Jika ia dipindah daripada orang kafir kepada orang Islam, dengan sendirinya menjadi anggota orang Islam yang tunduk kepada budaya dan cara hidup Islam. Organ itu akan diguna untuk salat dan ibadat kepada Allah.
Menurut Dr. al-Qaradawi: Anggota-anggota badan tidak memberi kesan kepada kekufuran atau keislaman seseorang, malah al-Qalb (hati) yang pernah disifat dalam al-Qur`an sebagai, sakit, sihat, hidup dan mati adalah merujuk kepada hati yang dirawat para doktor perubatan. Hati ini lain maksudnya dengan al-Qalb yang disifatkan sebagai beriman dan kufur, yang lebih memihak kepada aspek kerohanian yang menjadikan manusia samada sedar, berakal, berfikir atau sebaliknya (Fatawa Mu`sirah, 2/538).
Bagaimanapun derma kepada kafir harbi (yang tidak diikat sebarang perjanjian damai antara mereka dengan orang Islam) dan yang dipercayai hidupnya memusuhi Islam dan masyarakatnya, ulama berpendapat, organ tidak harus diderma kepada mereka. Bagaimana pendermaan harus diberi kepada mereka, sedangkan jika ia hidup sihat, akan digunakan tenaganya bagi mengkhianati Islam, sebagaimana pedang tidak harus dijual kepada bukan Islam yang dipercayai akan digunakan bagi memerangi umat Islam.
Tentang penggunaan atau pemindahan organ haiwan kepada badan manusia, seperti khinzir yang dihukum najis oleh al-Qur`an, kalaupun ia boleh dilakukan, maka hanya ketika terpaksa dan darurat sahaja, dengan kadar yang sangat terhad.
Al-Qur`an menyebut perkataan khinzir pada beberapa tempat. Iaitu dalam surah al-Baqarah, ayat 173, al-An`am, ayat 145 dan al-Nahl, ayat 115. Semuanya menyebut lahm al-khinzir (daging babi). Menurut Fuqaha`, daging yang dimaksudkan itu, meliputi seluruh badan dan juzuk-juzuk khinzir, tanpa kecuali. Namun begitu, ayat-ayat itu disebut khusus kepada makan, sedangkan yang dibicarakan di sini bukan makan tetapi mengguna, mengambil faedah atau transplant menurut istilah dalam perubatan moden.
Ulama semasa lebih cenderung berpendapat harus mengambil faedah daripada organ khinzir itu, kerana najis itu jika tertanggung pada luar badan, tetapi jika ia ditanam dalam badan manusia, maka lain pertimbangannya. Ini kerana dalam badan manusia memang banyak najis yang sedia ada, seperti tahi, darah dan sebagainya, walaupun begitu, tiada halangan bagi seseorang bersalat, membaca al-Qur`an, tawaf dan sebagainya, kerana najis itu ada dalam badan.
Dalam sebuah hadis Sahih meriwayatkan, Nabi saw menyuruh agar kulit bangkai kambing itu dimanfaatkan, setelah disamak bersih, walaupun diberitahu baginda bahawa kambing itu sudah menjadi bangkai, namun nabi tetap menyatakan, bangkai itu hanya haram dimakan, tetapi kulitnya boleh dimanfaatkan setelah disamak. (Sahih al-Bukhari, Kitab al-Zakah. Muslim, Kitab al-Haid)
Sebagai kesimpulan jawapan kepada soalan di atas, pemindahan anggota manusia boleh dilakukan, jika ada sebab dan keperluan yang mendesak, sama ada pemindahan sesama Islam atau kepada bukan Islam yang hidupnya tidak mengancam Islam dan masyarakatnya. Demikian juga dengan organ khinzir, ia harus dimanfaatjkkan, jika tiada lagi jalan lain bagi menyelamatkan hayat seseorang pesakit. Wallahu A`lam.
1.ogos.2010
Pemindahan Organ Khinzir Kepada Manusia
SOALAN
Apa pandangan Ustaz tentang pendermaan organ dan adakah masyarakat di Malaysia yang beragama Islam boleh mengamalkannya. Adakah ianya bertentangan ajaran Islam. Apakah akibatnya seseorang muslim menderma organnya kepada orang bukan muslim dan sebaliknya. Bolehkah pendermaan organ ini melibatkan organ khinzir kerana didapati organ khinzir lebih dekat persamaannya dengan organ manusia.
- Abdul Qahhar AW
JAWAPAN
Saudara Abdul Qahhar, Saya tidak mempunyai pandangan khusus dalam perkara ini, tetapi saya boleh jawab di sini patwa-fatwa yang say abaca dari beberapa lamanweb yang dikendalikan oleh beberapa ulama pada peringkat antara bangsa. Apa yang saya baca dan fgaham ialah pendermaan organ antara masalah masa kini yang memerlukan ijtihad dari para ulama dan pakar-pakar perubatan Islam. Sepanjang yang saya ketahui, ulama silam belum membincang masalah ini secara lanjut dan terperinci, kerana kes-kes pendermaan organ tidak berlaku pada zaman mereka. Bagaimanapun beberapa tokoh ulama semasa, seperti Dr. Ahmad al-Syarbasi, Syeikh Mutawalli al-Sya`rawi, Dr al-Qaradawi dan lain-lain pernah mengutarakan pendapat peribadi masing-masing. Saya cuba menelaah dan mengutip pandangan-pandangan mereka yang saya anggap bernas dan positif.
Pada dasarnya insan dicipta Allah supaya hidup bahagia, sihat, tidak menderita kesusahan dan keperitan. Jika badan ditimpa sakit, hendaklah dicari ubatnya, jika hidup susah hendaklah dicari jalan-jalan membahagiakannya.
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ [البقرة:158]
Terjemahan: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan tidak menghendaki kamu beroleh kesusahan (al-Baqarah: 185).
Pendermaan organ dan transplant anggota manusia pada manusia, adalah antara usaha dan langkah yang diambil para doktor bagi memulihkan kesihatan dan kekuatan kepada badan pesakit. Tujuan ini memang serasi dan tidak bertentangan kaedah-kaedah umum dalam Islam.
Menurut Dr al-Syarbasi: Ramai ulama berpendapat, jika pesakit itu memerlukan darah untuk meneruskan hayatnya, maka harus memindahkan darah daripada badan orang yang sihat kepada badan pesakit yang memerlukannya. Ulama juga mengharuskan pemindahan mata daripada insan yang sudah mati kepada yang masih hidup, jika pemindahan sangat diperlukan. (Yasalunak fi al-Din wa al-Hayat, 1/602)
Bagaimanapun, pemindahan itu tidak harus dilakukan sewenang-wenangnya, ia diharuskan hanya apabila keadaan sangat terdesak dan tiada lagi jalan lain yang boleh menyelamatkan hidup di samping syarat-syarat lain, antaranya penderma hendaklah dipastikan kematiannya terlebih dahulu, cukup keserasian antara anggota penderma dan penerima, diyakini atau sekurang-kurangnya sangkaan berat terhadap kejayaan pemindahan dan hendaklah melalui nasihat doktor pakar dalam bidang berkenaan.
Perlu diambil perhatian, keharusan yang diberi hanya apabila keadaan benar-benar terdesak atau darurat seperti yang ditakrifkan dalam kaedah Usul al-Fiqh. Ini bermakna pesakit tidak boleh mengguna lebih daripada kadar yang diperlukannya. Keadaannya sama dengan seorang yang terpaksa mengambil makanan yang haram dimakan, ia tidak harus mengambil lebih daripada keperluan bagi meneruskan hayatnya sahaja.
Pendermaan organ orang Islam kepada bukan Islam atau sebaliknya, tidak ada apa yang harus diragui, kerana organ-organ itu tidak boleh disifatkan sama ada muslim atau bukan muslim. Organ hanya bagaikan alat yang sama ada baik atau buruk bergantung sepenuhnya pada pengguna. Jika ia dipindah daripada orang kafir kepada orang Islam, dengan sendirinya menjadi anggota orang Islam yang tunduk kepada budaya dan cara hidup Islam. Organ itu akan diguna untuk salat dan ibadat kepada Allah.
Menurut Dr. al-Qaradawi: Anggota-anggota badan tidak memberi kesan kepada kekufuran atau keislaman seseorang, malah al-Qalb (hati) yang pernah disifat dalam al-Qur`an sebagai, sakit, sihat, hidup dan mati adalah merujuk kepada hati yang dirawat para doktor perubatan. Hati ini lain maksudnya dengan al-Qalb yang disifatkan sebagai beriman dan kufur, yang lebih memihak kepada aspek kerohanian yang menjadikan manusia samada sedar, berakal, berfikir atau sebaliknya (Fatawa Mu`sirah, 2/538).
Bagaimanapun derma kepada kafir harbi (yang tidak diikat sebarang perjanjian damai antara mereka dengan orang Islam) dan yang dipercayai hidupnya memusuhi Islam dan masyarakatnya, ulama berpendapat, organ tidak harus diderma kepada mereka. Bagaimana pendermaan harus diberi kepada mereka, sedangkan jika ia hidup sihat, akan digunakan tenaganya bagi mengkhianati Islam, sebagaimana pedang tidak harus dijual kepada bukan Islam yang dipercayai akan digunakan bagi memerangi umat Islam.
Tentang penggunaan atau pemindahan organ haiwan kepada badan manusia, seperti khinzir yang dihukum najis oleh al-Qur`an, kalaupun ia boleh dilakukan, maka hanya ketika terpaksa dan darurat sahaja, dengan kadar yang sangat terhad.
Al-Qur`an menyebut perkataan khinzir pada beberapa tempat. Iaitu dalam surah al-Baqarah, ayat 173, al-An`am, ayat 145 dan al-Nahl, ayat 115. Semuanya menyebut lahm al-khinzir (daging babi). Menurut Fuqaha`, daging yang dimaksudkan itu, meliputi seluruh badan dan juzuk-juzuk khinzir, tanpa kecuali. Namun begitu, ayat-ayat itu disebut khusus kepada makan, sedangkan yang dibicarakan di sini bukan makan tetapi mengguna, mengambil faedah atau transplant menurut istilah dalam perubatan moden.
Ulama semasa lebih cenderung berpendapat harus mengambil faedah daripada organ khinzir itu, kerana najis itu jika tertanggung pada luar badan, tetapi jika ia ditanam dalam badan manusia, maka lain pertimbangannya. Ini kerana dalam badan manusia memang banyak najis yang sedia ada, seperti tahi, darah dan sebagainya, walaupun begitu, tiada halangan bagi seseorang bersalat, membaca al-Qur`an, tawaf dan sebagainya, kerana najis itu ada dalam badan.
Dalam sebuah hadis Sahih meriwayatkan, Nabi saw menyuruh agar kulit bangkai kambing itu dimanfaatkan, setelah disamak bersih, walaupun diberitahu baginda bahawa kambing itu sudah menjadi bangkai, namun nabi tetap menyatakan, bangkai itu hanya haram dimakan, tetapi kulitnya boleh dimanfaatkan setelah disamak. (Sahih al-Bukhari, Kitab al-Zakah. Muslim, Kitab al-Haid)
Sebagai kesimpulan jawapan kepada soalan di atas, pemindahan anggota manusia boleh dilakukan, jika ada sebab dan keperluan yang mendesak, sama ada pemindahan sesama Islam atau kepada bukan Islam yang hidupnya tidak mengancam Islam dan masyarakatnya. Demikian juga dengan organ khinzir, ia harus dimanfaatjkkan, jika tiada lagi jalan lain bagi menyelamatkan hayat seseorang pesakit. Wallahu A`lam.
Wednesday, August 4, 2010
www.iluvislam.com
Oleh: Wira Islam
23.syabaan.1431H
04.08.2010
Persiapan menghadapi Ramadhan
Kurang daripada seminggu lagi, umat Islam di seluruh pelusuk dunia akan menyambut kedatangan bulan yang paling mulia, Ramadan Al-Mubarak. Bicara soal sambut-menyambut tentulah perlu ada persiapannya. Sepertimana kita hendak menyambut kedatangan YB ke tempat kita. Mungkin ketika ini ramai orang sudah membuat persiapan bagi menyambut ketibaan Ramadan. Namun, persoalannya bagaimanakah persediaan itu?
Persiapan yang mesti dibuat hendaklah merangkumi persiapan fizikal, mental dan ruhani untuk menyambut Ramadhan Al-Mubarak.
Apakah persiapan fizikal?
Persiapan fizikal bukanlah "pulun" habis-habisan sebelum menyambut Ramadhan. Bukannya memastikan perut mampu bertahan menghadapi Ramadhan dengan bekalan makanan yang menjadi isi perut sehingga bertambah beberapa kilogram berat badan!
Persiapan fizikal ialah melatih diri berpuasa. Sebagaimana kita perlu warming up atau stretching dahulu sebelum masuk gelanggang. Hal ini bagi memastikan kita bersedia dan biasa dengan keadaan berpuasa. Menahan lapar dan dahaga dan banyak mengerjakan amal soleh. Bahkan, berpuasa pada bulan Rejab dan Syaaban amat digalakkan dalam Islam. Sunat. Rasulullah tidak pernah berpuasa lebih banyak pada bulan lain melainkan Syaaban. Kita hendaklah memastikan kesihatan kita berada dalam keadaan yang baik supaya mampu berpuasa dengan sempurna. Alangkah ruginya jika kita mendapat sakit di bulan Ramadan sedang orang lain ralit berpesta ibadah. Sudahlah bulan lain tidak banyak amalan kita. Malangnya, bulan yang digandakan pahala ini juga kita tidak dapat mengerjakannya. Apa lagi yang ada pada kita untuk berdepan dengan Allah di hari Akhirat?
Persiapan yang kedua ialah akal.
Persiapan akal ialah kita sudah bersedia dengan ilmu. Ramai orang berpuasa tetapi punyai ragu-ragu dalam berpuasa dan beribadah di bulan Ramadhan. Ada yang tidak mengetahui apakah ibadah-ibadah yang afdal di bulan ini. Inilah perlunya persiapan ilmu. Lebih teruk lagi, ada yang melakukan persiapan untuk menghadapi hari-hari puasanya yang tentunya banyak masa lapang dengan membeli DVD pelbagai cerita; cerita Korea, Hindustan, Sepanyol, Amerika, cerita lawak dan entah apa-apa cerita lagi. Supaya diri tidak merasa bosan sementara menunggu waktu berbuka. Inilah yang diisi dalam kepala otak mereka!
Alangkah baiknya jika ia diisi dengan ilmu ukhrawi dan ilmu duniawi yang bermanfaat. Hari ini pelbagai jenama penerbit buku telah mengambil inisiatif untuk highlight buku-buku yang khusus bagi bulan-bulan tertentu. Contohnya bulan Ramadan bakal tiba ini, ada flyers khusus senarai buku-buku berkaitan Ramadan. Ada juga kedai buku yang membuat rak khas buku-buku Ramadan. MasyaAllah...Betapa baiknya jika kita hadam buku-buku itu di siang hari sepanjang Ramadan. Bukan saja dapat mengisi masa yang terluang, manfaat ilmu dan pahala juga kita peroleh.
Persiapan mental yang paling utama ialah setkan matlamat bahawa kita berpuasa ini untuk menjadi hamba Allah yang bertaqwa!
Yang dikatakan persiapan ruhani itu adalah mendidik nafsu kita.
Latihlah diri untuk mula bangun awal supaya dapat bersahur. Bukan untuk kekuatan di siang hari tetapi ia juga adalah suatu ibadah. Paling baik bangun lebih awal sedikit supaya sempat berqiamulail sekurang-kurangnya solat sunat Tahajud dan sunat Taubat. Giatkan lagi pembacaan al-Quran supaya lebih fasih dan tidak terasa berat untuk membaca lebih banyak di bulan Ramadhan. Perbanyakkan amalan sedekah di bulan Ramadan. Kalau boleh buat satu checklist harian atau jadual supaya kita boleh mendisiplinkan diri dengan rutin ibadah dan memastikan kita tidak meninggalkan nikmat beribadah di bulan yang mulia ini.
Ramadan
Akhir sekali, yang paling penting ialah istiqamah. Tidak kira Ramadan atau bukan Ramadan, kita tetap rajin beribadah. Jangan bermusim dalam ibadah. Ramadan bukanlah bulan penuh dengan adat tetapi ibadah! Justeru, tanamkan dalam hati kita untuk terus istiqamah dalam mengerjakan amal soleh kepada Allah SWT. Terus istiqamah untuk mengimarahkan rumah Allah. InsyaAllah.
Sekian, wassalam.
