Sekiranya wasiat telah dibuat oleh simati maka proses pentadbiran adalah lebih pantas di mana Geran Probet akan terus diberikan oleh Mahkamah Tinggi. Ini adalah mengikut Akta Probet dan Surat Pentadbiran Pusaka 1959 yang terpakai untuk semua orang, tidak kira Islam atau tidak. Permohonan Geran Probet boleh dipohon oleh wasi yang dinamakan di dalam wasiat simati (pewasiat). Di dalam permohonan ini, Mahkamah tidak memerlukan sebarang penjamin lagi.

Bagi wasiat orang Islam ianya adalah mengikut hukum syarak. Setakat ini, hanya Selangor dan Negeri Sembilan sahaja yang mempunyai enakmen mengenai wasiat untuk umat Islam iaitu Enakmen Wasiat Orang Islam (Selangor) 1999 dan Enakmen Wasiat Orang Islam (Negeri Sembilan) 2004. Walaupun begitu, format wasiat Islam ini secara umumnya diterima pakai di negeri-negeri lain di Malaysia.

Menurut prinsip Wasiat Islam, pembahagian sehingga 1/3 daripada aset bersih simati boleh diwasiatkan kepada bukan waris atau waris yang terdinding, dan bakinya hendaklah dibahagikan kepada waris mengikut hukum faraid atau melalui permuafakatan semua waris mengikut seperti pesanan pewasiat. Dengan wasiat yang disediakan, pentadbir yang dinamakan hanya perlu memperolehi Sijil Faraid dari Mahkamah Syariah dan menyertakannya bersama dokumen lain seperti surat mati dan wasiat kepada mahkamah untuk diberikan Geran Probet dan membolehkan pembahagian diteruskan. Tempoh penyelesaian adalah lebih cepat antara 6 bulan ke setahun berbanding tanpa sebarang wasiat.

PENTADBIRAN HARTA PUSAKA TANPA WASIAT

Apabila berlaku kematian, pelbagai aktiviti terhenti secara tiba-tiba, antaranya pembekuan akaun-akaun di bank, unit amanah saham, saham-saham syarikat, perlindungan insuran, takaful, Tabung Haji, urusan hartanah tergendala, penjualan kereta tidak boleh dilakukan, termasuk timbulnya persoalan bila pengeluaran KWSP boleh dilakukan. Hanya apabila Surat Kuasa (Letter of Administration) diperolehi daripada badan-badan tertentu, barulah proses pembahagian asset dapat dilakukan. Untuk mendapat Surat Kuasa tadi, ia adalah satu proses yang rumit dan memakan masa yang agak lama (antara 1 – 2 tahun). Ini tidak termasuk masa untuk pembahagian yang bergantung kepada bentuk harta (antara 1 - 15 tahun lagi). Sekiranya tiada wasiat, proses permohonan dan pembahagian membawa kepada pelbagai akibat dan boleh menggendalakan pelbagai urusan waris yang hidup.

Di Malaysia, tempat permohonan untuk mendapat Surat Kuasa bergantung kepada bentuk dan jumlah aset simati iaitu:

Amanah Raya Berhad: Untuk jumlah aset yang kurang dari RM600,000 DAN bentuk aset simati sama sekali tiada mengandungi hartanah (Akta Perbadanan Amanah Raya Berhad 1995); atau

Pejabat Tanah Bahagian Pusaka Kecil: Untuk jumlah aset yang kurang dari RM600,000 dan aset simati mengandungi hartanah (Akta Pembahagian Harta Pusaka Kecil 1955); atau

Mahkamah Tinggi: Untuk semua bentuk aset di mana nilainya melebihi RM600,000 (Kaedah-kaedah Mahkamah Tinggi 1980).

Mahkamah Syariah: Untuk orang Islam sahaja iaitu di mana Sijil Faraid dikeluarkan dahulu dan dikepilkan bersama semua permohonan di atas.

Di dalam proses meluluskan permohonan untuk mendapatkan Surat Kuasa kepada pentadbir aset simati, Mahkamah Tinggi akan meminta dikemukakan dua orang penjamin yang setiap seorang mempunyai nilai aset bersamaan dengan nilai aset simati. Setelah memperolehi Surat Kuasa, tugas pentadbir yang seterusnya ialah untuk mentadbir (jual aset sekiranya perlu) dan membahagikan aset-aset simati. Jumlah masa menguruskannya bergantung kepada bentuk harta dan kerjasama waris-waris.

Untuk orang bukan Islam, pembahagian adalah mengikut Akta Pembahagian 1959 di mana telah ditentukan menurut undang-undang sivil. Bagi orang Islam, pembahagian adalah mengikut hukum syarak iaitu menurut hukum Faraid, tetapi sekiranya semua waris yang layak bersepakat atau bermuafakat maka pembahagian boleh mengikut persetujuan bersama.

Al-Bai Bithaman ajil dan Musyarakah Mutanaqisah

Pembiayaan perumahan secara Islamik di malaysia menggunakan kaedah Al bai bithaman ajil(BBA).Kontrovesi mengenai konsep pinjaman ini sudah lama diperkatakan sehingga ke mahkamah.Mari kita cuba memahami apa sebenarnya BBA dan apakah alternatif lain bagi menggantikan konsep BBA ini.Untuk memperkatakan tentang BBA ni , kurang arif la sikit aku ni.Jadi aku pun google lah BBA . Posting terbaru nie adalah kombinasi 8 artikel yang aku ambil kat cyberspace.

Pembiayaan Al bai bithaman ajil adalah konsep pembiayaan perumahan atau jualan dengan bayaran tertunda.BBA ini popular dan digunakan oleh bank-bank Islam di negara-negara di nusantara.

Kaedah pembiayaan ini dikatakan kombinasi 2 konsep bai al-inah (jual-beli semula) dan bai muajjal(jualan dengan bayaran tertangguh dan bayaran ansuran).

Bagaimana yang disebut bai-alinah. Penjual menjual barang jualannya kepada pembeli dengan harga yang sudah diketahui , bayaran secara ansuran sehingga tempoh tertentu.Kemudian si penjual membeli semula barangan tersebut dari pembeli tadi dengan harga yang lebih murah.

Perbahasan agama mengenai bai al-inah boleh dibaca disini.

Bai muajjal salah satu dari kaedah pembayaran dalam ghairu naqdan.Barangan diserah secara berperingkat sama ada barangan diperolehi setelah wang dibayar ataupun bayaran secara ansuran sehingga cukup jumlah kemudian baru barangan diserahkan.

Namun begitu konsep BBA ini Ditolak oleh Pakar Syariah dari timur tengah atas alasan manipulasi riba.Mereka memilih konsep kontrak perkongsian berkurangan Musyarakah mutanaqisah (MM).

Apa yang menjadi masalah dalam amalan BBA adalah pelanggan perlu menandatangani Perjanjian Jual Beli (S&P) dengan pemaju/penjual dan membayar 10% wang pendahuluan sebelum mendapatkan pembiayaan bank.

Kemudian bank akan membeli hak pelanggan menerusi S&P dan kemudian membayar keseluruhan harga rumah kepada pihak pemaju/pembeli sebelum menjualnya kembali kepada pelanggan pada harga tangguh termasuk kadar keuntungan.

Persoalannya, jika rumah itu masih dalam pembinaan, apa yang dibeli oleh bank dan apa dijualnya kembali kepada pelanggan?

Dalam Islam, sesuatu yang ingin dijual itu perlu wujud dan ada dalam pemilikan penjual ketika akad dilakukan.

Jika barang yang diakad tidak wujud ketika akad, ia boleh mewujudkan unsur ketidaktentuan mengenai kemampuan penjual menyerahkan aset itu kepada pembeli.

Dalam perundangan Islam, kontrak jual beli boleh menjadi akad fasid jika penjual gagal menyerahkan barang yang diakad ketika akad dibuat.

Dalam kes BBA, kontrak itu sepatutnya terbatal jika rumah gagal disiapkan atau gagal diserahkan kepada pembeli dalam tempoh ditetapkan.

Hakikat sebenar yang berlaku di Malaysia, walaupun sesuatu projek itu gagal disiapkan atau terbengkalai, pelanggan tetap perlu membayar ansuran bulanan atau membayar kadar keuntungan ke atas bayaran yang sudah dibuat pihak bank kepada pemaju/penjual.

Musyarakah Mutanaqisah pula terdapat 2 bahagian ,pertama bank dan pembeli akan menjadi rakan kongsi dalam pemilikan sesebuah rumah dengan saham terbesar dimiliki bank, manakala pelanggan menjadi pemilik minoriti.

Contohnya, bank 90% manakala baki 10% lagi ditanggung pelanggan. Pelanggan akan secara beransur-ansur menguasai saham yang dimiliki bank ke atas rumah tersebut melalui bayaran ansuran bulanan untuk memiliki saham bank dan pada akhir tempoh kontrak, rumah itu akan menjadi milik penuh pelanggan.

Disamping itu pada bahagian ke dua ,bank melalui konsep ijarah(pajakan),memajak saham pemilikan rumahnya berasaskan nisbah pemilikan saham.Dibawah konsep pajakan ini,pelanggan akan membayar sewa kepada bank bersama-sama bayaran ansuran pemilikan saham rumah tadi.Bayaran sewa semakin berkurang kerana nisbah saham pemilikan bank dibeli oleh pelanggan.

Jadi,ini ajelah posting terbaru aku mengenai al-bai bithaman ajil & musyarakah mutanqisah.Sokonglahlah produk kewangan Islam yang bebas riba'.Pasal BBA tu ,kita tunggu keputusan mahkamahlah,sah ke tak sah,islamik ke tidak.Apakah bank-bank Islam serta perundangan di Malaysia ini bersedia menggantikan BBA dengan MM..??Kita tunggu dan lihat.

Ubat Deman Panas (dari kitab Bahrul Mazi m/s 104. . 1940 bersamaan 1359H)

Pada Kebiasaanya apabila seseorang deman berjumpa Doktor, dalam hal sedemikian rasulallah s.a.w memberi petua / pedoman bagi mengubati ubat deman panas.

Caranya:

Sebagaimana hadis bil 75 juduz 14 kitab :Bahrul Mazi" menyebut, daripada Sauban, dari nabi s.a.w sabdanya"Apabila seseorang kamu diserang demam maka demam itu ibarat sepotong daripada api neraka maka padamkanlah ia daripadanya dengan air, maka sesiapa yang demam berendamlah ia didalam sebuah sungai yang airnya mengalir dan menghadap pengaliran air itu. seraya berdoa "Dengan nama allah yang menyebuhkan hambamu dan benarlah pesuruhmu (nabi muhammad s.a.w)"

Keterangan:

Mengikut pendapat imam Nawawi didalam kitab ini, bahawa seseorang yang dikeluarkan oleh Abu Isa Al-Tarmizi menyebut cara-cara mengubati deman panas kata nabi apabila seseorang daripada umatku deman panas maka hendaklah ia berendam dalam sungai / parit yang mengalir airnya dan hendaklah ia berendam bertentangan air yang mengalir sekiranya air itu mengalir kehilir maka hendakkah kita menghadap ke hulu. Supaya air itu akan menghilangkan kepanasan dalam badan. Setelah berendam didalam sungai / parit itu, hendaklah berdoa dengan menyebut "dengan nama allah yang tuhanku sembuhkan penyakit hambamu ini dan benarlah rasulallah itu sebagai perutusan kamu.

Cara Mandi / berendam:

1) Hendaklah dibuat selepas sembahyang subuh dan sebelum daripada terbit matahari

2) Hendaklah menyelam sehingga paras kepala beberapa kali sehingga terdaya selepas habis berdoa tadi sekiranya boleh baca semasa berendam. (Doa dibaca semasa berendam sebanyak 3 kali berendam)

3) Maka hendaklah dibuat selama 3 pagi atau 3 hari nescaya kan kembali sihat dengan izin allah. Sekiranya dalam tempoh 3 hari tidak sihat juga maka hendaklah diulangi dalam tempoh 5 hari dan tidak sihat juga hendaklah diulangi 7 hari dan jika tidak sihat juga diperbuat 9 hari dengan izin allah akan sihat pada hari tersebut.

Penjelasan hadis:

*Pada zaman sekarang beruntunglah sesiapa yang tinggal berhampiran sungai atau parit yang airnya banyak.

*Tidak digalakkan dibuat di kolam atau tasik yang airnya tidak mengalir kerana bertentangan dengan hadis.

*Seperti Air Terjun dibolehkan maka sekiranya anak deman selain daripada makan ubat bolehlah mencuba cara ini.

*Berhati-hati sekiranya berendam disungai dikuartiri ada buaya.

Mudah-mudahan dengan cara ini kita dapat mengembalikan cara perubatan islam.

http://www.drhayei.com/2010/08/isu-isu-syariah.html

Pemindahan Organ Khinzir Kepada Manusia


SOALAN


Apa pandangan Ustaz tentang pendermaan organ dan adakah masyarakat di Malaysia yang beragama Islam boleh mengamalkannya. Adakah ianya bertentangan ajaran Islam. Apakah akibatnya seseorang muslim menderma organnya kepada orang bukan muslim dan sebaliknya. Bolehkah pendermaan organ ini melibatkan organ khinzir kerana didapati organ khinzir lebih dekat persamaannya dengan organ manusia.


- Abdul Qahhar AW


JAWAPAN
Saudara Abdul Qahhar, Saya tidak mempunyai pandangan khusus dalam perkara ini, tetapi saya boleh jawab di sini patwa-fatwa yang say abaca dari beberapa lamanweb yang dikendalikan oleh beberapa ulama pada peringkat antara bangsa. Apa yang saya baca dan fgaham ialah pendermaan organ antara masalah masa kini yang memerlukan ijtihad dari para ulama dan pakar-pakar perubatan Islam. Sepanjang yang saya ketahui, ulama silam belum membincang masalah ini secara lanjut dan terperinci, kerana kes-kes pendermaan organ tidak berlaku pada zaman mereka. Bagaimanapun beberapa tokoh ulama semasa, seperti Dr. Ahmad al-Syarbasi, Syeikh Mutawalli al-Sya`rawi, Dr al-Qaradawi dan lain-lain pernah mengutarakan pendapat peribadi masing-masing. Saya cuba menelaah dan mengutip pandangan-pandangan mereka yang saya anggap bernas dan positif.


Pada dasarnya insan dicipta Allah supaya hidup bahagia, sihat, tidak menderita kesusahan dan keperitan. Jika badan ditimpa sakit, hendaklah dicari ubatnya, jika hidup susah hendaklah dicari jalan-jalan membahagiakannya.


يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ [البقرة:158]


Terjemahan: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan tidak menghendaki kamu beroleh kesusahan (al-Baqarah: 185).


Pendermaan organ dan transplant anggota manusia pada manusia, adalah antara usaha dan langkah yang diambil para doktor bagi memulihkan kesihatan dan kekuatan kepada badan pesakit. Tujuan ini memang serasi dan tidak bertentangan kaedah-kaedah umum dalam Islam.


Menurut Dr al-Syarbasi: Ramai ulama berpendapat, jika pesakit itu memerlukan darah untuk meneruskan hayatnya, maka harus memindahkan darah daripada badan orang yang sihat kepada badan pesakit yang memerlukannya. Ulama juga mengharuskan pemindahan mata daripada insan yang sudah mati kepada yang masih hidup, jika pemindahan sangat diperlukan. (Yasalunak fi al-Din wa al-Hayat, 1/602)


Bagaimanapun, pemindahan itu tidak harus dilakukan sewenang-wenangnya, ia diharuskan hanya apabila keadaan sangat terdesak dan tiada lagi jalan lain yang boleh menyelamatkan hidup di samping syarat-syarat lain, antaranya penderma hendaklah dipastikan kematiannya terlebih dahulu, cukup keserasian antara anggota penderma dan penerima, diyakini atau sekurang-kurangnya sangkaan berat terhadap kejayaan pemindahan dan hendaklah melalui nasihat doktor pakar dalam bidang berkenaan.


Perlu diambil perhatian, keharusan yang diberi hanya apabila keadaan benar-benar terdesak atau darurat seperti yang ditakrifkan dalam kaedah Usul al-Fiqh. Ini bermakna pesakit tidak boleh mengguna lebih daripada kadar yang diperlukannya. Keadaannya sama dengan seorang yang terpaksa mengambil makanan yang haram dimakan, ia tidak harus mengambil lebih daripada keperluan bagi meneruskan hayatnya sahaja.


Pendermaan organ orang Islam kepada bukan Islam atau sebaliknya, tidak ada apa yang harus diragui, kerana organ-organ itu tidak boleh disifatkan sama ada muslim atau bukan muslim. Organ hanya bagaikan alat yang sama ada baik atau buruk bergantung sepenuhnya pada pengguna. Jika ia dipindah daripada orang kafir kepada orang Islam, dengan sendirinya menjadi anggota orang Islam yang tunduk kepada budaya dan cara hidup Islam. Organ itu akan diguna untuk salat dan ibadat kepada Allah.


Menurut Dr. al-Qaradawi: Anggota-anggota badan tidak memberi kesan kepada kekufuran atau keislaman seseorang, malah al-Qalb (hati) yang pernah disifat dalam al-Qur`an sebagai, sakit, sihat, hidup dan mati adalah merujuk kepada hati yang dirawat para doktor perubatan. Hati ini lain maksudnya dengan al-Qalb yang disifatkan sebagai beriman dan kufur, yang lebih memihak kepada aspek kerohanian yang menjadikan manusia samada sedar, berakal, berfikir atau sebaliknya (Fatawa Mu`sirah, 2/538).


Bagaimanapun derma kepada kafir harbi (yang tidak diikat sebarang perjanjian damai antara mereka dengan orang Islam) dan yang dipercayai hidupnya memusuhi Islam dan masyarakatnya, ulama berpendapat, organ tidak harus diderma kepada mereka. Bagaimana pendermaan harus diberi kepada mereka, sedangkan jika ia hidup sihat, akan digunakan tenaganya bagi mengkhianati Islam, sebagaimana pedang tidak harus dijual kepada bukan Islam yang dipercayai akan digunakan bagi memerangi umat Islam.


Tentang penggunaan atau pemindahan organ haiwan kepada badan manusia, seperti khinzir yang dihukum najis oleh al-Qur`an, kalaupun ia boleh dilakukan, maka hanya ketika terpaksa dan darurat sahaja, dengan kadar yang sangat terhad.


Al-Qur`an menyebut perkataan khinzir pada beberapa tempat. Iaitu dalam surah al-Baqarah, ayat 173, al-An`am, ayat 145 dan al-Nahl, ayat 115. Semuanya menyebut lahm al-khinzir (daging babi). Menurut Fuqaha`, daging yang dimaksudkan itu, meliputi seluruh badan dan juzuk-juzuk khinzir, tanpa kecuali. Namun begitu, ayat-ayat itu disebut khusus kepada makan, sedangkan yang dibicarakan di sini bukan makan tetapi mengguna, mengambil faedah atau transplant menurut istilah dalam perubatan moden.


Ulama semasa lebih cenderung berpendapat harus mengambil faedah daripada organ khinzir itu, kerana najis itu jika tertanggung pada luar badan, tetapi jika ia ditanam dalam badan manusia, maka lain pertimbangannya. Ini kerana dalam badan manusia memang banyak najis yang sedia ada, seperti tahi, darah dan sebagainya, walaupun begitu, tiada halangan bagi seseorang bersalat, membaca al-Qur`an, tawaf dan sebagainya, kerana najis itu ada dalam badan.


Dalam sebuah hadis Sahih meriwayatkan, Nabi saw menyuruh agar kulit bangkai kambing itu dimanfaatkan, setelah disamak bersih, walaupun diberitahu baginda bahawa kambing itu sudah menjadi bangkai, namun nabi tetap menyatakan, bangkai itu hanya haram dimakan, tetapi kulitnya boleh dimanfaatkan setelah disamak. (Sahih al-Bukhari, Kitab al-Zakah. Muslim, Kitab al-Haid)


Sebagai kesimpulan jawapan kepada soalan di atas, pemindahan anggota manusia boleh dilakukan, jika ada sebab dan keperluan yang mendesak, sama ada pemindahan sesama Islam atau kepada bukan Islam yang hidupnya tidak mengancam Islam dan masyarakatnya. Demikian juga dengan organ khinzir, ia harus dimanfaatjkkan, jika tiada lagi jalan lain bagi menyelamatkan hayat seseorang pesakit. Wallahu A`lam.

ahad
1.ogos.2010
Pemindahan Organ Khinzir Kepada Manusia


SOALAN


Apa pandangan Ustaz tentang pendermaan organ dan adakah masyarakat di Malaysia yang beragama Islam boleh mengamalkannya. Adakah ianya bertentangan ajaran Islam. Apakah akibatnya seseorang muslim menderma organnya kepada orang bukan muslim dan sebaliknya. Bolehkah pendermaan organ ini melibatkan organ khinzir kerana didapati organ khinzir lebih dekat persamaannya dengan organ manusia.


- Abdul Qahhar AW


JAWAPAN
Saudara Abdul Qahhar, Saya tidak mempunyai pandangan khusus dalam perkara ini, tetapi saya boleh jawab di sini patwa-fatwa yang say abaca dari beberapa lamanweb yang dikendalikan oleh beberapa ulama pada peringkat antara bangsa. Apa yang saya baca dan fgaham ialah pendermaan organ antara masalah masa kini yang memerlukan ijtihad dari para ulama dan pakar-pakar perubatan Islam. Sepanjang yang saya ketahui, ulama silam belum membincang masalah ini secara lanjut dan terperinci, kerana kes-kes pendermaan organ tidak berlaku pada zaman mereka. Bagaimanapun beberapa tokoh ulama semasa, seperti Dr. Ahmad al-Syarbasi, Syeikh Mutawalli al-Sya`rawi, Dr al-Qaradawi dan lain-lain pernah mengutarakan pendapat peribadi masing-masing. Saya cuba menelaah dan mengutip pandangan-pandangan mereka yang saya anggap bernas dan positif.


Pada dasarnya insan dicipta Allah supaya hidup bahagia, sihat, tidak menderita kesusahan dan keperitan. Jika badan ditimpa sakit, hendaklah dicari ubatnya, jika hidup susah hendaklah dicari jalan-jalan membahagiakannya.


يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ [البقرة:158]


Terjemahan: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan tidak menghendaki kamu beroleh kesusahan (al-Baqarah: 185).


Pendermaan organ dan transplant anggota manusia pada manusia, adalah antara usaha dan langkah yang diambil para doktor bagi memulihkan kesihatan dan kekuatan kepada badan pesakit. Tujuan ini memang serasi dan tidak bertentangan kaedah-kaedah umum dalam Islam.


Menurut Dr al-Syarbasi: Ramai ulama berpendapat, jika pesakit itu memerlukan darah untuk meneruskan hayatnya, maka harus memindahkan darah daripada badan orang yang sihat kepada badan pesakit yang memerlukannya. Ulama juga mengharuskan pemindahan mata daripada insan yang sudah mati kepada yang masih hidup, jika pemindahan sangat diperlukan. (Yasalunak fi al-Din wa al-Hayat, 1/602)


Bagaimanapun, pemindahan itu tidak harus dilakukan sewenang-wenangnya, ia diharuskan hanya apabila keadaan sangat terdesak dan tiada lagi jalan lain yang boleh menyelamatkan hidup di samping syarat-syarat lain, antaranya penderma hendaklah dipastikan kematiannya terlebih dahulu, cukup keserasian antara anggota penderma dan penerima, diyakini atau sekurang-kurangnya sangkaan berat terhadap kejayaan pemindahan dan hendaklah melalui nasihat doktor pakar dalam bidang berkenaan.


Perlu diambil perhatian, keharusan yang diberi hanya apabila keadaan benar-benar terdesak atau darurat seperti yang ditakrifkan dalam kaedah Usul al-Fiqh. Ini bermakna pesakit tidak boleh mengguna lebih daripada kadar yang diperlukannya. Keadaannya sama dengan seorang yang terpaksa mengambil makanan yang haram dimakan, ia tidak harus mengambil lebih daripada keperluan bagi meneruskan hayatnya sahaja.


Pendermaan organ orang Islam kepada bukan Islam atau sebaliknya, tidak ada apa yang harus diragui, kerana organ-organ itu tidak boleh disifatkan sama ada muslim atau bukan muslim. Organ hanya bagaikan alat yang sama ada baik atau buruk bergantung sepenuhnya pada pengguna. Jika ia dipindah daripada orang kafir kepada orang Islam, dengan sendirinya menjadi anggota orang Islam yang tunduk kepada budaya dan cara hidup Islam. Organ itu akan diguna untuk salat dan ibadat kepada Allah.


Menurut Dr. al-Qaradawi: Anggota-anggota badan tidak memberi kesan kepada kekufuran atau keislaman seseorang, malah al-Qalb (hati) yang pernah disifat dalam al-Qur`an sebagai, sakit, sihat, hidup dan mati adalah merujuk kepada hati yang dirawat para doktor perubatan. Hati ini lain maksudnya dengan al-Qalb yang disifatkan sebagai beriman dan kufur, yang lebih memihak kepada aspek kerohanian yang menjadikan manusia samada sedar, berakal, berfikir atau sebaliknya (Fatawa Mu`sirah, 2/538).


Bagaimanapun derma kepada kafir harbi (yang tidak diikat sebarang perjanjian damai antara mereka dengan orang Islam) dan yang dipercayai hidupnya memusuhi Islam dan masyarakatnya, ulama berpendapat, organ tidak harus diderma kepada mereka. Bagaimana pendermaan harus diberi kepada mereka, sedangkan jika ia hidup sihat, akan digunakan tenaganya bagi mengkhianati Islam, sebagaimana pedang tidak harus dijual kepada bukan Islam yang dipercayai akan digunakan bagi memerangi umat Islam.


Tentang penggunaan atau pemindahan organ haiwan kepada badan manusia, seperti khinzir yang dihukum najis oleh al-Qur`an, kalaupun ia boleh dilakukan, maka hanya ketika terpaksa dan darurat sahaja, dengan kadar yang sangat terhad.


Al-Qur`an menyebut perkataan khinzir pada beberapa tempat. Iaitu dalam surah al-Baqarah, ayat 173, al-An`am, ayat 145 dan al-Nahl, ayat 115. Semuanya menyebut lahm al-khinzir (daging babi). Menurut Fuqaha`, daging yang dimaksudkan itu, meliputi seluruh badan dan juzuk-juzuk khinzir, tanpa kecuali. Namun begitu, ayat-ayat itu disebut khusus kepada makan, sedangkan yang dibicarakan di sini bukan makan tetapi mengguna, mengambil faedah atau transplant menurut istilah dalam perubatan moden.


Ulama semasa lebih cenderung berpendapat harus mengambil faedah daripada organ khinzir itu, kerana najis itu jika tertanggung pada luar badan, tetapi jika ia ditanam dalam badan manusia, maka lain pertimbangannya. Ini kerana dalam badan manusia memang banyak najis yang sedia ada, seperti tahi, darah dan sebagainya, walaupun begitu, tiada halangan bagi seseorang bersalat, membaca al-Qur`an, tawaf dan sebagainya, kerana najis itu ada dalam badan.


Dalam sebuah hadis Sahih meriwayatkan, Nabi saw menyuruh agar kulit bangkai kambing itu dimanfaatkan, setelah disamak bersih, walaupun diberitahu baginda bahawa kambing itu sudah menjadi bangkai, namun nabi tetap menyatakan, bangkai itu hanya haram dimakan, tetapi kulitnya boleh dimanfaatkan setelah disamak. (Sahih al-Bukhari, Kitab al-Zakah. Muslim, Kitab al-Haid)


Sebagai kesimpulan jawapan kepada soalan di atas, pemindahan anggota manusia boleh dilakukan, jika ada sebab dan keperluan yang mendesak, sama ada pemindahan sesama Islam atau kepada bukan Islam yang hidupnya tidak mengancam Islam dan masyarakatnya. Demikian juga dengan organ khinzir, ia harus dimanfaatjkkan, jika tiada lagi jalan lain bagi menyelamatkan hayat seseorang pesakit. Wallahu A`lam.

www.iluvislam.com
Oleh: Wira Islam
23.syabaan.1431H
04.08.2010



Persiapan menghadapi Ramadhan


Kurang daripada seminggu lagi, umat Islam di seluruh pelusuk dunia akan menyambut kedatangan bulan yang paling mulia, Ramadan Al-Mubarak. Bicara soal sambut-menyambut tentulah perlu ada persiapannya. Sepertimana kita hendak menyambut kedatangan YB ke tempat kita. Mungkin ketika ini ramai orang sudah membuat persiapan bagi menyambut ketibaan Ramadan. Namun, persoalannya bagaimanakah persediaan itu?

Persiapan yang mesti dibuat hendaklah merangkumi persiapan fizikal, mental dan ruhani untuk menyambut Ramadhan Al-Mubarak.


Apakah persiapan fizikal?

Persiapan fizikal bukanlah "pulun" habis-habisan sebelum menyambut Ramadhan. Bukannya memastikan perut mampu bertahan menghadapi Ramadhan dengan bekalan makanan yang menjadi isi perut sehingga bertambah beberapa kilogram berat badan!

Persiapan fizikal ialah melatih diri berpuasa. Sebagaimana kita perlu warming up atau stretching dahulu sebelum masuk gelanggang. Hal ini bagi memastikan kita bersedia dan biasa dengan keadaan berpuasa. Menahan lapar dan dahaga dan banyak mengerjakan amal soleh. Bahkan, berpuasa pada bulan Rejab dan Syaaban amat digalakkan dalam Islam. Sunat. Rasulullah tidak pernah berpuasa lebih banyak pada bulan lain melainkan Syaaban. Kita hendaklah memastikan kesihatan kita berada dalam keadaan yang baik supaya mampu berpuasa dengan sempurna. Alangkah ruginya jika kita mendapat sakit di bulan Ramadan sedang orang lain ralit berpesta ibadah. Sudahlah bulan lain tidak banyak amalan kita. Malangnya, bulan yang digandakan pahala ini juga kita tidak dapat mengerjakannya. Apa lagi yang ada pada kita untuk berdepan dengan Allah di hari Akhirat?


Persiapan yang kedua ialah akal.

Persiapan akal ialah kita sudah bersedia dengan ilmu. Ramai orang berpuasa tetapi punyai ragu-ragu dalam berpuasa dan beribadah di bulan Ramadhan. Ada yang tidak mengetahui apakah ibadah-ibadah yang afdal di bulan ini. Inilah perlunya persiapan ilmu. Lebih teruk lagi, ada yang melakukan persiapan untuk menghadapi hari-hari puasanya yang tentunya banyak masa lapang dengan membeli DVD pelbagai cerita; cerita Korea, Hindustan, Sepanyol, Amerika, cerita lawak dan entah apa-apa cerita lagi. Supaya diri tidak merasa bosan sementara menunggu waktu berbuka. Inilah yang diisi dalam kepala otak mereka!

Alangkah baiknya jika ia diisi dengan ilmu ukhrawi dan ilmu duniawi yang bermanfaat. Hari ini pelbagai jenama penerbit buku telah mengambil inisiatif untuk highlight buku-buku yang khusus bagi bulan-bulan tertentu. Contohnya bulan Ramadan bakal tiba ini, ada flyers khusus senarai buku-buku berkaitan Ramadan. Ada juga kedai buku yang membuat rak khas buku-buku Ramadan. MasyaAllah...Betapa baiknya jika kita hadam buku-buku itu di siang hari sepanjang Ramadan. Bukan saja dapat mengisi masa yang terluang, manfaat ilmu dan pahala juga kita peroleh.

Persiapan mental yang paling utama ialah setkan matlamat bahawa kita berpuasa ini untuk menjadi hamba Allah yang bertaqwa!

Yang dikatakan persiapan ruhani itu adalah mendidik nafsu kita.

Latihlah diri untuk mula bangun awal supaya dapat bersahur. Bukan untuk kekuatan di siang hari tetapi ia juga adalah suatu ibadah. Paling baik bangun lebih awal sedikit supaya sempat berqiamulail sekurang-kurangnya solat sunat Tahajud dan sunat Taubat. Giatkan lagi pembacaan al-Quran supaya lebih fasih dan tidak terasa berat untuk membaca lebih banyak di bulan Ramadhan. Perbanyakkan amalan sedekah di bulan Ramadan. Kalau boleh buat satu checklist harian atau jadual supaya kita boleh mendisiplinkan diri dengan rutin ibadah dan memastikan kita tidak meninggalkan nikmat beribadah di bulan yang mulia ini.


Ramadan


Akhir sekali, yang paling penting ialah istiqamah. Tidak kira Ramadan atau bukan Ramadan, kita tetap rajin beribadah. Jangan bermusim dalam ibadah. Ramadan bukanlah bulan penuh dengan adat tetapi ibadah! Justeru, tanamkan dalam hati kita untuk terus istiqamah dalam mengerjakan amal soleh kepada Allah SWT. Terus istiqamah untuk mengimarahkan rumah Allah. InsyaAllah.

Sekian, wassalam.